Le corps dansant

^{La danse Henri Matisse, 1909 @ Museum of Modern Art}

Dans l’histoire occidentale, le corps se présente de façon ambivalente : tantôt objet de méfiance, « corps-prison » qui empêche de penser et dont il faut se libérer, ou « corps impur », siège du désir à contenir et à purifier ; tantôt, à l’inverse, objet de confiance, source d’identité et support du dépassement de soi (l’actuelle culture du corps, en quête de performance, visant le dépassement de soi et l’exploration de ses potentialités).
Si la danse est définie « l’art du corps », ses modalités varient, selon les époques, en fonction du sens donné au corps. En effet, la danse fut longtemps discréditée : chez les Grecs anciens, elle était la composante d’une bonne éducation, à condition d’être subordonnée à la beauté des formes, elles-mêmes correspondant aux qualités morales. Aujourd’hui, la danse s’est affranchie de cette tradition, sans pour autant être véritablement comprise et susciter l’intérêt du public. Elle fait même l’objet de l’incompréhension et de rejet de nombreux spectateurs. Le sens de la danse fait donc problème.
Pour résoudre ce problème, nous développerons la problématique suivante :
D’abord, qu’est-ce que le corps du danseur ? Il ne se réduit ni au corps ordinaire, ni à l’organisme (objet des sciences ou de la médecine).
Ensuite, qu’est-ce que la danse ? Si la danse est un « art du corps », il convient de la distinguer des techniques du corps et d’en préciser les fonctions (religieuse, politique, sociale) et les modalités (classique, moderne, postmoderne).
Puis, la danse est-elle un langage ?
Que faut-il entendre par « écriture chorégraphique » et comment la danse se conserve-t-elle et se transmet-elle ?
Enfin comment penser la danse actuelle ? En quoi la philosophie de Deleuze permet-elle de comprendre la rupture opérée par le danseur-chorégraphe Merce Cunningham dans la théorie et la pratique de la danse, rupture prolongée par le « contact-improvisation » ?
On interrogera notamment les concepts de « corps intensif », de « conscience du corps », de « communication inconsciente des corps » et le rôle du « hasard » dans les possibilités de mouvement.

Intervenant : Bernard BENIT

Docteur en philosophie (sujet de thèse : Deleuze. La pensée sans image, à Paris-Nanterre, publiée en 2 volumes aux Éditions L’Harmattan en 2018).

Professeur de philosophie durant 10 ans en lycée (Seine et Marne), puis enseignant-formateur à Paris 12 Créteil (UPEC- ESPE) pendant 25 ans.

Tarif(s) :  gratuit pour les adhérents, 5 € pour les non adhérents